目前分類:佛法類 (621)

瀏覽方式: 標題列表 簡短摘要

一切宇宙人生,皆是由於[識](分別與含藏記憶)的因,及暫時假有的[緣](一切國土,山河,大地,人,事物,等...)所形成的,而[識]與[緣]皆是佛性(真心)的作用,如夢幻般產生的;眾生若有同樣的[識],就會感召相應的[緣]來與之相應,如花會引來蜜蜂採蜜一樣,所以行善終必得善報,行惡終必得惡報,只須等待相應的[緣]到來即可,(有時會等好幾世,越用心[緣]越快到);但若要永久解脫,至少要修到分別一切相,不作分別想的境界,念佛.持咒乃最方便,易成功的法門,但未修成前仍要多行善少作惡,以免受虛幻但實存的苦報!!

 

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()

念佛只要有決定求生佛淨土的心,就是[專]了;末學記得數年前,有一次半夜突然肚痛,且痛到肛門,連要爬起來走到廁所都快沒辦法,末學忍耐衝到廁所,馬上合掌連續出聲稱念[南無阿彌陀佛請接我往生西方淨土]連續念大概十聲左右,此時竟然感到全身溫暖,而且舒暢,所有痛全都瞬間消失,當時末學雖沒看到,但感覺有兩個約一個半高的巨人,在末學左邊,皆彎下腰看著末學,好像在問:[有沒有怎樣?!好了沒有?!]這種奇怪的經驗,令末學終生難忘,所以奉勸大眾,切勿懷疑念佛法門!!


文章標籤

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

世間是眾生的分別心所產生的(唯識所現),我們大家同生人間,代表我們大致上的分別心是一樣的,其他的富貴貧賤,受福受苦,長壽吉祥,或短壽悲慘,則取決於我們另小部分的各別分別心,(在如夢幻的人生,若行善後,等時機成熟時,仍會有受善報的感受),其實不管如何,都是我們本有佛性一時的幻夢而已;金剛經上叫我們要無我相.無人相.無眾生相.無壽者相的生活,即可證阿耨多羅三藐三菩提,簡單的說,就是叫我們把宇宙人生永遠當夢來看即對,因為只要深刻知道是夢,我們將不再有貪愛.嗔恨.與執著,我們將脫離夢幻的分段生死與變異生死,永遠得到解脫,(夢中事皆依不同的分別念,緣生無常,沒有永遠的,但只要醒過來,知道這是我與眾生分別心所產生的夢境,則永不再受無常時空限制了),佛教最高指導原則[眾緣性空唯識現],只要體會這個原理,與運用於日常生活,此即是最高,最清淨的行善了,依此即可即刻或漸漸安樂乃至解脫,願大眾共勉之!!

 

文章標籤

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

 

 

台灣佛教已走入上師化.上人化.廣建寺廟化.重視山頭化.及只重視慈善化,人們多注重功利,不重視解脫.明心見性的修為,根本忘記佛陀[依法不依人]的教誨,難怪那麼多人會被騙財騙色,或走入偏的佛法,真是可悲啊!!甚至有宗教師公然鼓吹不用念佛求生淨土;眾生雖根器不同,各有其修行解脫之道,但公然勸眾生不要用念佛求生佛淨土,乃是違背佛意,末學要勸導請這些宗教大師或宗教上人三思,以免造了毀謗佛法及斷人慧命之因果!!

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

蓮師是很容易感應的,數年前因末學曾在夢中夢到蓮師出現,並稱末學為和尚,(但末學並非出家人),故末學曾在一日之中,發心念其心咒五千遍,結果念到三千多遍時,在距離末學約三公尺處,即出現一位年約20歲左右的小伙子,但末學自會感受到祂是蓮師的變化身,但又怕是魔幻化的,故末學兩眼注視著祂,繼續念蓮師心咒約一分鐘,祂才消失,可見祂是真蓮師;所以請大眾多念蓮師心咒,必然感應.相應.成就皆殊勝,功德無量!!嗡阿吽唄扎沽魯唄瑪悉地吽

                                                                                                              南無文殊師利菩薩

文章標籤

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(7) 人氣()

沒錯,本來修行人不必問來世,只要注意今生的所做所為是否是善,及心的清淨與否即可;如同好好用功讀書,就會考到比較好的成績,多吃一點飯,肚子就比較不會惡的因果關係是一樣的,不過,一切因果都必須遇緣才會現果報,所以一般行善的修行人,可能經過好幾百世,才會受善報,或知道繼續修行,而在這當中的幾世,就也可能妄受苦痛及恐懼,(雖然,這只是一切眾生的心地,都會作的虛幻夢境,但在夢幻中的眾生,感受必定是真實的),所以,末學要在這裡提醒大眾,若您現世還未修到斷煩惱的程度,(至少要能降伏煩惱),來世保證還會再受苦果,(現世所學的佛學,來世未必能世世用得出來),當日,世尊釋迦牟尼佛過去生所修,也是進進退退,也墮落過三惡道,受盡苦惱,並非一發心就直修成佛了,今日慈悲的世尊,不忍眾生重走苦修的路程,特開念[阿彌陀佛],求生西方極樂世界的方便法門,再不知道要修念佛法門,那真是愚癡了!!                                                   南無文殊師利菩薩


準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()



準提佛子 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()

 

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()



準提佛子 發表在 痞客邦 留言(6) 人氣()

真正學佛修行者都知道,佛教所說的果位並不以神通或感應為準,而是以心境的解脫與發菩提心.行菩薩道為標準;佛陀所說的華嚴經,就有把一切修行的果位之相描述得很清楚,例如已達第六住心位(正心住)的修行者,必須能作到於他毀讚心不動的程度,若無法保持這樣,說有此果位就是騙人的,十行位中的歡喜行位,必須作到一切都捨得布施出去,且永不後悔的程度,十迴向中的第六迴向位,必須能作到把自己的身體.生命捨掉,去濟度世間的程度,初地菩薩就必須除了能作到十信.十住.十行.十迴向位作得到的事情外,同時也要能在不同的地方及世界出現去度化眾生,也可以現出佛身的程度,如果作不到,若說有此果位那就是騙人的!!


準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

以下這篇文章是朋友轉傳給我的

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()



準提佛子 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()

 

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(4) 人氣()

Subject: 不要亂算命!!!

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(3) 人氣()


Subject: 空服員的故事 想邀請您一起分享..

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

佛教經戒譬如憲法,根本上師的言教譬如法律,其它世間善法譬如條例;條例抵觸憲法與法律無效,可以不接受,可以離開不理之;法律抵觸憲法也一樣無效,可以不接受,也可以離開不理之;但對於自認的邪師,頂多不鼓勵大眾歸依之,末學認為切勿對大眾宣說其過錯,因為真假上師真的都很難說;大乘莊嚴寶王經中:破戒比丘竟是觀世音菩薩示現(所以修行者應該只看對方所說的法正確否,而不必管他是否破戒,因為佛陀設戒是要我們戒自己,而不是心外求法,去注意別人有無破戒);其它佛經也記載過,已證阿羅漢的舍利弗,竟不知某弟子也已證得阿羅漢果位,而再向他只宣說苦.集.滅.道四聖諦的小乘佛法,後經佛陀告之才明瞭,何況說四眾過,本身已破戒在前,何有資格再說別人;另外,想亂改佛經戒的人,如同要修改憲法,希望要等自己實證無上菩提再說,否則可是會被關起來(長墮地獄受苦) !!                          南無文殊師利菩薩


準提佛子 發表在 痞客邦 留言(5) 人氣()

 

文章標籤

準提佛子 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

因為宇宙人生本來就是自己心的體驗而已,所楞嚴經才說[隨眾生心,應所知量,但有言說,都無實義!!]金剛經也說[凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相即見如來]其它各種佛經中也常提到:眾生喜歡追究是有.是無,誰大.誰小,何時開始.何時結束,其實起這種問題,本身就是無明的根本,正所謂[知見立生,即無明本],所以眾生常在迷惑當中無法解脫,因為這一切都是每個眾生自己心意識,隨著自己的因緣與程度,所產生暫時不同的感受與看法罷了!其實宇宙人生並沒有統一的真實相,必須完全捨去自己的想法.看法.與感受,整個宇宙的真理,才能體驗得到,也就是那隻[大象],才能整隻看到(因為唯心所造,所以要讓自己的心去轉一切境,而永不可讓任何神佛來控制自己的心);眾生知見,就像大海暫時噴起的水滴,都非實相,唯有用佛陀的方法,息滅自己任何的知見與感受,達到極至時,才能真正體驗到整個圓滿的大海(真理),而真正解脫假有.暫時的生(水滴噴起),與死(水滴又落入大海);修行者雖未實證最高境界,也要有舉一反三的智慧才對,例如若念觀世音菩薩已能感應到祂的保佑,就應相信有此菩薩,既相信有觀世音菩薩時,就會相信祂所住的西方極樂世界真實有(因為此名號來自某部形容此世界的佛經),既然相信有此世界,那念阿彌陀佛往生西方極樂世界可解脫生死之佛經所說,必定不假;末學並非故意只喜歡談論佛教名相,只是末學學佛修道的過程中,剛好用佛經所說的內容可以應證,所以末學也深信佛陀必是一個大覺悟者,深信修學佛法終必能斷除一切煩惱.解脫生死輪迴!!


準提佛子 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()



準提佛子 發表在 痞客邦 留言(8) 人氣()

不管多少法門唯是一法,就是在不同的現象界中[制心一處],萬法終歸一,一又歸何處呢?!答案是一就是[平等心],只要有了[平等心],一就可以又歸萬法了,只要制心一處到極點,生死.涅槃都將脫落,山河.大地,萬事萬物都將溶解,所以佛經云:[制心一處,無事不辦!!]


準提佛子 發表在 痞客邦 留言(3) 人氣()

Close

您尚未登入,將以訪客身份留言。亦可以上方服務帳號登入留言

請輸入暱稱 ( 最多顯示 6 個中文字元 )

請輸入標題 ( 最多顯示 9 個中文字元 )

請輸入內容 ( 最多 140 個中文字元 )

reload

請輸入左方認證碼:

看不懂,換張圖

請輸入驗證碼